Ce texte a été écrit pour le Congrès de Zinal de l’UEY en 2024.
Être égal et Prāṇaśakti. La qualité fluide de la vitalité et de la perspicacité en samatva
par Osman Yoncaova, crédit photo Petra Nesti
« Le yoga est être égal – samatvaṁ yoga ucyate » (Bhagavad Gītā, 2.48)
English : « The Ultimate State of The Mind lies in Equanimity »
Qu’est-ce que le yoga peut nous offrir en ces temps d’incertitudes existentielles ? « Brahman est ce tout entier », constate le Māṇḍūkya Upaniṣad. Grâce au yoga, nous obtenons un aperçu de la réalité de l’être qui s’écoule en permanence, telle qu’elle se déploie à chaque instant de notre quotidien. Avec une attention affinée, nous entrons en contact avec la vitalité plus profonde, Prāṇaśakti. Nous faisons l’expérience de cette force vitale impérissable qui s’exprime dans la vie pulsatile de chaque cellule, dans chaque atome de cette planète, dans ce cosmos mouvant et étincelant. Une force qui façonne toutes les formes de devenir, d’épanouissement et de transformation, qui transforme tout ce qui existe.
Ce qui existe est traversé et mouvant, à travers tous les temps, à travers tous les espaces. « Brahman est souffle », sait le Kauṣītaki-Upaniṣad. Lorsque nous sommes sensibilisés, notamment par Prāṇāyāma, aux courants profonds et subtils de la vie, nous expérimentons comment tout est relié à tout. Peu à peu, nous nous rapprochons de la compréhension que tout ce qui vit est nourri, au plus profond, par la même essence inépuisable. Cette prise de conscience crée une base stable permettant d’affronter les défis existentiels de manière constructive, avec clarté et confiance.
La vérité profonde de l’être organique et vivant se manifeste lorsque nous pratiquons Āsana sans désir, ambition ou attachement, sensibles à ce qui se passe dans l’instant, par exemple, lorsque nous nous tournons vers les processus subtils de la vie dans le Prāṇāyāma, lorsque nous devenons silencieux dans la méditation et que nous nous abandonnons avec ouverture au courant de la vie. Lever le voile des courants de pensées et des concepts avec Prāṇāyāma et la méditation (YS 2.52) nous met en contact avec la vitalité plus profonde qui irrigue tout ce qui se passe dans le « monde plus qu’humain » (D. Abram). C’est dans la clarté d’une perception libérée des turbulences du moi que l’essence de l’être se révèle, comme le fond d’un lac tranquille dont les réflexions et les opacités superficielles se sont apaisées.
Enfin, c’est aussi la connexion avec le fond intérieur de l’être, avec l’essence la plus intime de notre conscience (pratyak-cetana, YS 1.29), qui nous rapproche de l’expérience – pas simplement de l’adhésion à un concept intellectuel, mais de l’expérience du samatva, de l’être-égal. La Bhagavad Gītā partage avec nous la compréhension que « le yoga est samatva » (BhG 1.48). C’est une égalité vers l’intérieur, dans le sens d’une liberté intérieure par rapport aux contraintes ; une égalité vers l’extérieur, dans le sens d’une sérénité, d’une liberté par rapport à ses propres attentes sur la manière dont les autres devraient se comporter ; et dans un sens plus subtil, de comprendre et d’expérimenter l’égalité de tout être dans une totalité cohérente. « Cette personne qui est connectée dans le yoga (yogayuktātmā) se voit elle-même dans tous les êtres (ātman) et voit en elle tous les êtres. Elle reconnaît le même partout ». (BhG 6.29)
Nous confier au courant de la vie nécessite un moment de lâcher prise. Ceux qui se souviennent de l’apprentissage de la natation ont peut-être connu cette sensation physique au premier moment d’abandon : « Et, cette fluidité, elle porte quand même… ! » Dans d’autres situations d’abandon au vivant, nous connaissons également cette sensation corporelle, ce « felt sense » (E. Gendlin / P. Levine), d’ouverture. Ce n’est qu’à travers cet abandon qu’une danse virtuose avec le vivant est possible – et non pas en contrôlant la situation.en voulant contrôler et maîtriser une situation.
C’est précisément cette attitude de non-action qui fait la différence lorsque nous voulons nous ouvrir à l’expérience plus profonde de la vitalité avec Prāṇāyāma. Entendre par Prāṇāyāma le contrôle de la respiration (prāṇā-yama) conduit à autre chose que Prāṇāyāma, que de comprendre l’étendue et l’expansion du prāṇā (prāṇā-āyāma). Si nous voulons entrer en contact avec l’essence vivante la plus intime, nous ne pouvons pas avancer par le contrôle, mais seulement par l’ouverture et l’élargissement de notre attention dévouée, par l’attention aimante.
Les théories, les concepts, les mots ne peuvent nous donner que des indications sur la réalité telle qu’elle est. Elle n’est elle-même «reconnaissable que par l’expérience personnelle, intérieure et remplie de joie». (B. Bäumer) Si nous commençons à écouter ce que nous entendons avec une disposition ouverte et sans préjugés, il se développe en nous une communion avec l’expérience que quelqu’un partage avec nous. L’écoute devient une méditation. C’est la caractéristique essentielle du jñāna-yoga. Peu à peu, une compréhension plus profonde éclaire la relation entre celui qui écoute, celui qui parle et la réalité.
Ensuite, nous nous consacrons à la pratique de l’expérience claire – que ce soit dans nos actions de la vie quotidienne, dans la matrice de notre pratique individuelle de Sādhanā ou dans la « matrice sociale » (Beuys) de notre sangha. Samāhita citta constitue la base de cette pratique de l’expérience claire.
Avec la respiration, nous avons à nos côtés une confidente subtile. Si nous suivons avec Prāṇāyāma la respiration dans les couches profondes du courant de la vie, nous apprenons de plus en plus quelque chose sur les relations de l’être-ensemble sur cette planète vivante qu’est la Terre.
Avec l’atelier pratique « Être égaux et Prāṇaśakti » lors du congrès UEY 2024 à Zinal, Osman Yoncaova invite avec Prāṇāyāma et méditation à un voyage intérieur en compagnie de notre respiration. Ce voyage nous conduit dans la chambre du cœur de notre vitalité. « C’est dans le cœur que l’esprit devient connaissant ». (YS 3.34) Avec cette compréhension, avec cette centration, nous nous tournons alors vers le monde et lui donnons, en agissant, notre contribution à la prospérité de la vie.
