Ce texte a été rédigé pour le Congrès européen de yoga de 2026 : « Bhāva et Rasa dans la pratique du yoga » par Julia Schärer
Philosophie, art, émotion et le geste de la question
Ou pourquoi je n’espère rien de plus que des pistes de réflexion préliminaires lors du Congrès de Zinal de cette année
La réflexion philosophique sur l’art — du moins dans l’esthétique occidentale contemporaine — s’apparente souvent davantage à un jeu de cache-cache qu’à une progression régulière vers la connaissance.
Toute tentative visant à expliquer ce que sont les œuvres d’art, ce qu’elles ne sont pas, ou ce qu’elles nous font exactement, est rapidement remise en cause par des contre-exemples. L’art semble échapper à toute définition de manière systématique, presque à la manière d’une amibe. Nous ne parvenons pas tout à fait à le cerner avec nos concepts ou nos mots.
Pourtant, une intuition revient sans cesse au fil de ces tentatives. Une grande partie de ce qui relève de l’art semble avoir un rapport avec l’émotion. Les deux semblent presque appartenir à la même famille, bien qu’il soit difficile de dire lequel dépend de l’autre, ou lequel est apparu en premier. Peut-être cette parenté explique-t-elle non seulement pourquoi l’art nous touche, mais aussi pourquoi il peut offrir une manière particulière de comprendre l’émotion elle-même.
Une chose semble remarquablement constante. Lorsque nous sommes confrontés à des œuvres d’art, nous éprouvons des émotions. Un tableau représentant la mer la nuit ravive ma mélancolie face au passage de l’été. Une chanson pop me rappelle la douleur d’un premier amour non partagé.
À y regarder de plus près, cependant, cette relation est tout sauf simple. L’œuvre d’art suscite-t-elle des émotions en nous, ou réveille-t-elle simplement le souvenir d’émotions que nous avons déjà vécues ? Éprouvons-nous tous le même sentiment en écoutant la même chanson, ou chaque réaction est-elle unique ? L’artiste a-t-il, d’une manière ou d’une autre, insufflé une émotion dans son œuvre ? Si oui, comment celle-ci parvient-elle à l’évoquer ? Peut-on verser des émotions dans un support, comme de la peinture sur une toile ? La chanson est-elle triste… ou est-ce moi qui le suis ?
Dès que nous commençons à nous interroger sur ce qui se passe sur le plan émotionnel lorsque nous sommes en contact avec l’art, nous semblons entrer dans un labyrinthe d’incertitudes. L’expérience artistique devient, en partie, un exercice de lâcher-prise : accepter que ce que nous vivons sur le moment reste, dans une certaine mesure, mystérieux et insaisissable.
Cette ineffabilité de la signification ou de l’effet d’une œuvre reflète notre difficulté à exprimer la nature de nos propres émotions : que ressent-on réellement lorsqu’on éprouve à la fois de la mélancolie et du bonheur en sachant que même l’été le plus long finit par prendre fin ? À quoi ressemble exactement un premier chagrin d’amour ?
La terminologie psychologique ou les explications neurobiologiques de ce qui se passe dans le cerveau peuvent éclairer certains aspects de ces expériences, mais elles nous satisfont rarement.
L’art, en revanche, y parvient souvent. Si je souhaite comprendre le chagrin d’amour dans toute sa profondeur — parce que je me persuade peut-être que cette compréhension pourrait m’aider à mieux y faire face —, alors l’une des expériences les plus enrichissantes peut être de regarder une histoire d’amour telle que *Call Me by Your Name* de Luca Guadagnino ou de lire un poème tel que *One Art* d’Elizabeth Bishop.
Les œuvres d’art ne se contentent pas d’évoquer des émotions particulières ; elles semblent offrir la forme de connaissance la plus claire que l’on puisse raisonnablement espérer avoir sur leur sujet. C’est presque comme si leurs matériaux constituaient un vocabulaire qui se rapproche davantage de la substance même dont sont faits les sentiments que ne le pourrait jamais le langage conceptuel scientifique.
C’est peut-être précisément parce que les œuvres d’art et les émotions sont éphémères, et parce que toutes deux sont indissociables de la présence de l’instant, qu’elles sont si bien à même de se révéler l’une à l’autre. Toutes deux résistent à un langage qui chercherait à fixer leur essence une fois pour toutes. Toutes deux refusent les formes d’exploration dans lesquelles l’observateur reste détaché.
Le philosophe allemand Ludwig Wittgenstein a formulé cette célèbre maxime : « Là où l’on ne peut pas s’exprimer clairement, il vaut mieux se taire. » Dans le cas de l’art et de l’émotion, cependant, cette pensée semble presque inviter à un renversement de perspective. C’est précisément là où le langage conceptuel atteint ses limites que commencent les formes artistiques d’expression. Ce qui ne peut être pleinement articulé peut néanmoins être ressenti et abordé à travers la pratique poétique.
Le résultat d’une telle recherche n’est donc guère susceptible de consister en des réponses définitives. Ses conclusions prennent la forme de questions ou d’hypothèses. Peut-être n’est-ce pas là une faiblesse, mais le reflet du sujet lui-même.
C’est pourquoi je me rends à Zinal cet été. Non pas parce que j’espère découvrir des réponses définitives sur ce que je rencontre lorsque je ressens quelque chose, mais parce que j’espère affiner mes questions : des questions capables de s’attacher plus attentivement à cette matière insaisissable dont se constituent les humeurs, les émotions et les sentiments, et des questions qui m’invitent à repenser le lien entre les œuvres d’art et la vie émotionnelle.
Je sais que les conférenciers et les enseignants ont souvent tendance à fuir les ambiguïtés. Et il est plus facile de nourrir un public de certitudes que de lui proposer le caractère provisoire des intuitions. Les questions — et le langage du « peut-être » — sont, on le comprend, considérées comme un terrain glissant lors des conférences. Pourtant, ce sujet, dans toute sa richesse matérielle, semble justement y inviter.
Apprendre à vivre avec une telle incertitude — et peut-être même à s’en réjouir, en ayant confiance, comme le suggère le poète Rainer Maria Rilke, que l’on finira par trouver les réponses au fil de son parcours — est une qualité que la pratique du yoga permet particulièrement bien de cultiver.
Julia Schärer est la déléguée de l’EUY auprès de YCH (Yoga Schweiz). Elle enseigne le yoga, la littérature et la philosophie à Fribourg, en Suisse. Sa thèse de doctorat en philosophie contemporaine a porté sur les théories de l’art et le contenu non conceptuel
Autres lectures en ligne sur l’art et l’émotion en philosophie contemporaine
Gregory Johnson: Theories of Emotion. Emotion, Theories of | Internet Encyclopedia of Philosophy
Hichem Naar: Art and Emotion. Art and Emotion | Internet Encyclopedia of Philosophy
Saam Trivedi: Evaluating Indian Aesthetics. Evaluating Indian Aesthetics – American Society For Aesthetics
