This text was written for the Booklet of the Yoga Congress of the EUY in Zinal 2025

Patañjali and the Yogasūtra - Abhyāsa and Vairāgya

By Maria Clicteur

For the Dutch version, please scroll down

 

What is yoga for me, you may ask, what does Patañjali say about it in the Yogasūtra?

Loosely translated, the goal of Yoga is to calm the mind in order to be able to be more and more in the NOW, in a state of Being, a state of meditation (Samādhi) instead of surviving from your head and constantly being trapped in those vṛtti or circling thoughts and emotions. In that state of Being you become aware of what you are and what you are not: namely you are a Self and not a little self, or a body, a person. Once you have experienced this Self, this is called Self-realization. A term that encompasses a lot.

There is too much confusion in humans between the vehicle (the ego, the body, the little I, the personality) and the driver of the vehicle or the big I, Higher Self, the Witness, Draṣṭar, CIT, the Seer, all synonyms. So, there is identification.

When we succeed in getting out of the head, into the NOW, then we see clearly, there is distance and we see with discernment how to act, from the Consciousness that inhabits us. We are present. (aph.I.3).

If, on the other hand, we are in our head, entangled in thoughts and as a result also in emotions, then there is a life full of pain and struggle. We do not live but survive. We identify with our roles, persons, matter, we project, we are dominated by Citta, our mind, so our thoughts and emotions. Citta is our master instead of serving the Witness or the Seer, which is its real role. (aph. I.4).

This is noticeable in our daily life, our work, our relationships: there is no harmony, no “flow”, we do not live from our heart but from the head. The Self, that which we really are, is veiled. We cannot allow it, cannot hear it, from all our fears and negative emotions, let alone act from the contact with the Self.

The Citta or our confused mind is the master, where it should be an instrument for the Seer.

In aphorism I.5 and following, Patañjali discusses in what way those vṛtti or whirlpools manifest themselves in citta and says whether they are the cause of suffering or not.

In the Vedas it is stated: TAT TVAM ASI! YOU ARE THAT. But we have forgotten it and do not live it, so we make our life a hell. In this state of confusion (avidyā) life is full of struggle, suffering, frustration (duḥkha) which is described in detail by Patañjali in chapter II of the Yogasūtra.

In chapter I he already gives a first important solution and means to calm the mind, namely in aphorism I.12

I.12:  abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ

Which means: The mind can reach the yoga state through practice AND detachment.

Or practice and detachment calm our mind, that jumping monkey. The whirls or vṛtti, the thoughts, are still there and will always be there because thinking is the function of the mind, but we see it happening and can decide not to let these whirls in our mind and psyche rule us.

We get to know it and see it when we are again entangled in our head, we are gaining more and more self-knowledge when we are alert and thereby create other new saṃskāra or habit patterns. It is a path with trial and error, but gradually we see glimpses of something other than that stress, the head, those tensions. And that gives courage for our practice.

Abhyāsa and vairāgya are the two wings of one bird. They are a couple. One cannot do without the other.

They always go together. This can be seen in the ending bhyam which is a Dualis – ending.

Abhyāsa is any exercise, effort that you do that moves you more in the direction of the yoga state, reaches it and can maintain it (aphorism I.13)

But practice always involves detachment from whims, people, circumstances and detachment is a practice , a process in itself. One cannot exist without the other.

Patañjali devotes 4 aphorisms to abhyāsa and vairāgya in chapter I and this is then elaborated further in the book. Patañjali gives a lot of guidelines and offers various means to calm the mind, including meditations.

In aphorism I.14 Patañjali indicates the conditions that the practice must meet. It should not be a flash in the pan, but one should practice for a long time, without interruption, with diligence, enthusiasm and a positive attitude or the practice will not have a solid foundation and will miss its effect.

In aphorism I.15 Patañjali says what vairāgya is: namely the absence of thirst for seen and heard objects. There is stated: an absence of thirst which indicates that it does not happen with willpower, but: ‘the thing’ has detached itself from you. It is a consequence, a result of the previous practice. It goes without saying that this is a long-term work and above all a life’s work. Life always lends a helping hand and places you in the necessary situations that bring about detachment.

And then in aphorism I.16 the supreme vairāgya is described as the icing on the cake: when you have had the experience of the SELF, then everything else lets you go. The only thing that interests you in life is the ONE SELF. You are in the world but no longer of the world. The thirst for the guṇa (basic properties of matter) is no longer there. But not to forget we remain human and are not yet enlightened, so we ae still bound to matter, hence the guṇa still plays games with us as long as we are alive, so vigilance and alertness remains always necessary.

This pair of abhyāsa and vairāgya reappears in the entire book in provided resources, meditations and concretely elaborated aphorisms. All this to bring the practitioner to kaivalya or mokṣa (liberation) in chapter IV.

The theme of abhyāsa and vairāgya is in any case a main theme in the yogasūtra to investigate more deeply and to see its play in our daily life and on the different levels of our existence. Because both abhyāsa and vairāgya will be in evolution during our lifetime, it is a process, as well in our daily life as in the different layers of our personality and the different domains of our existence.

Practice and detachment partly happen out of necessity, because life presents us with situations, but when we also live consciously and are consciously present in the process by questioning ourselves and cooperating with it, a beautiful transformation can arise, unlike when we complain, are frustrated and crawl into the role of victim.

I would like to explore this process of evolution and all its helpful resources this summer in Zinal from the perspective of the yoga sūtra and in interaction with each other.

Hope to see you

NAMASTE

Maria

Patañjali en de Yogasūtra

 

Abhyāsa en Vairāgya

 

Wat is yoga voor mij, kan je je afvragen, wat zegt Patañjali erover in de Yogasūtra?

 

Vrij vertaald is het doel van Yoga de geest tot rust brengen om steeds meer in het NU te kunnen zijn, in een Zijns-toestand, een toestand van meditatie (Samādhi) in plaats van te overleven vanuit je hoofd en constant gevangen te zitten in die vṛtti of cirkelende gedachten en emoties. In die Zijns-toestand word je je bewust van wat je wel bent en wat niet: nl. je bent een Zelf en niet een zelfje, of een lichaam, een persoon. Eenmaal je dit Zelf ervaren hebt heet dit dan Zelfrealisatie. Een term die heel veel omvat.

Er is bij de mens te veel verwarring tussen het voertuig (het ego, het lichaam, het ikje, de persoonlijkheid) en de bestuurder van het voertuig of het IK, Hoger Zelf, de Getuige, Draṣṭar, CIT, de Ziener, allemaal synoniemen. Er is dus identificatie.

Wanneer we erin slagen uit het hoofd te komen, in het NU, dan zien we helder, er is afstand en we zien met onderscheiding hoe te handelen, vanuit het Bewustzijn dat ons bewoont. We zijn aanwezig. (af. I.3)

Zitten we daarentegen in ons hoofd, verstrikt in de gedachten en als gevolg ook in de emoties, dan is er een leven vol pijn en strijd. We leven niet maar overleven. We identificeren ons met onze rollen, personen, materie, we doen aan projectie, we zijn overheerst door Citta, onze geest, dus onze gedachten en emoties. Citta is meester over ons in plaats van ten dienste van de Getuige of de Ziener, wat zijn eigenlijke rol is. (af. I.4).

Dit is dan merkbaar in ons dagelijkse leven, ons werk, onze relaties: er is geen harmonie, geen “flow”, we leven niet vanuit ons hart maar vanuit het hoofd. Het Zelf, dat wat we echt zijn is versluierd. We kunnen het niet toelaten, niet horen, vanuit al onze angsten en negatieve emoties, laat staan handelen vanuit het contact met het Zelf.

 

De Citta of onze verwarde denkgeest is de meester, daar waar hij instrument hoort te zijn voor de Ziener.

In af.I.5 en vlg. bespreekt Patañjali dan op welke wijze die vṛtti of wervelingen zich in citta manifesteren en zegt dat ze ofwel oorzaak zijn van lijden of niet.

In de Veda’s staat: TAT TVAM ASI! JE BENT DAT. Maar we zijn het vergeten en leven het niet, dus we maken van ons leven een hel. Het leven is in deze staat van verwarring (avidyā) vol strijd, afzien, frustratie (duḥkha) wat door Patañjali uitvoerig beschreven staat in hoofdstuk II van de Yogasūtra.

In hoofdstuk I geeft Patañjali echter al een eerste belangrijke oplossing en middel om de geest tot rust te brengen

  1. in af. I.12.

 

I.12:  abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ

De geest kan de yogastaat bereiken door oefening EN onthechting.

Of oefening en onthechting brengt onze geest, die springende aap tot rust. De wervelingen of vṛtti, de gedachten dus, zijn er nog en gaan er altijd zijn want denken is de functie van de geest, maar we zien het gebeuren en kunnen beslissen om deze wervelingen in onze geest en psyche geen meester te laten zijn over ons. We leren het zien wanneer we weer in ons hoofd zitten, we krijgen steeds meer zelfkennis wanneer we alert zijn en creëren daardoor andere nieuwe saṃskāra of gewoontepatronen. Het is een weg met vallen en opstaan, maar geleidelijk aan ontwaren we glimpen van iets anders dan die stress, dat hoofd, die spanningen. En dat geeft moed voor onze beoefening.

 

Abhyāsa en vairāgya zijn de twee vleugels van één vogel. Het is een koppel. Het één kan niet zonder het andere.

 

Ze gaan altijd samen. Dit is te zien aan de uitgang bhyam die een Dualis – uitgang is.

 

Abhyāsa is elke oefening, inspanning die je doet waardoor je meer beweegt in de richting van de yogastaat, hem bereikt en kan behouden (af.I.13)

Maar, oefening brengt sowieso onthechting mee van grillen, personen, omstandigheden en onthechting is een oefenproces op zich. Het een kan niet zonder het ander.

Patañjali wijdt 4 aforismen aan abhyāsa en vairāgya in hoofdstuk I en verder in het boek komt dit dan concreet uitgewerkt terug. Patañjali geeft heel veel richtlijnen en reikt verschillende middelen aan om de geest tot rust te brengen, waaronder ook meditaties.

In aforisme I.14 geeft Patañjali mee aan welke voorwaarden de beoefening dient te voldoen. Het mag geen steekvlam zijn, maar men dient te oefenen gedurende lange tijd, zonder onderbreking, met ijver, geestdrift en een positieve ingesteldheid of de beoefening zal geen stevige basis hebben en zijn effect missen.

In aforisme I.15 zegt Patañjali wat vairāgya is: nl de afwezigheid van dorst naar geziene en gehoorde objecten. Er is afwezigheid van dorst wat erop wijst dat het niet gebeurt met wilskracht, maar: ‘het ding’ heeft zich onthecht van jou. Het is een gevolg, een resultaat van het voorafgaande oefenen. Het spreekt voor zich dat dit een werk is van lange adem en bovenal een levenswerk. Het Leven helpt daarbij wel altijd een handje mee en plaatst je in de nodige situaties die onthechting teweegbrengen.

En dan in aforisme I.16 wordt de ultieme vairāgya beschreven als kers op de taart: wanneer je de ervaring van het ZELF hebt gedaan, dan laat al de rest je los. Alleen dat ENE ZELF interesseert je nog. Je bent in de wereld maar niet meer van de wereld. De dorst naar de guṇa (basiseigenschappen van de materie) is er niet meer. Maar niet te vergeten we blijven mens en zijn nog niet verlicht, dus we blijven gebonden aan materie, vandaar dat de guṇa nog spelletjes met ons spelen zolang we leven, dus waakzaamheid en alertheid blijft constant geboden.

Dit koppel van abhyāsa en vairāgya zien we in het volledige boek opnieuw verschijnen in aangereikte middelen, meditaties en concreet uitgewerkte aforismen. Dit alles om de beoefenaar te brengen tot kaivalya of mokṣa (bevrijding) in hoofdstuk IV.

 

Het thema abhyāsa en vairāgya is in elk geval in de yogasūtra een hoofdthema om dieper te onderzoeken en het spel ervan te zien in ons dagelijks leven en op de verschillende lagen van ons bestaan. Want zowel abhyāsa als vairāgya zullen in evolutie zijn gedurende ons leven, het is een proces zowel in ons dagelijks leven als in de verschillende lagen van onze persoonlijkheid en de verschillende domeinen van ons bestaan. Het oefenen en onthechten gebeurt deels uit noodzaak, omdat het leven ons voor situaties plaatst, maar wanneer we daarnaast bewust leven en bewust aanwezig zijn in het proces door onszelf te bevragen en meewerken ermee kan er een mooie transformatie ontstaan, anders dan wanneer we klagen, gefrustreerd zijn en in de slachtofferrol kruipen.

 

Dat proces van evolutie en alle behulpzame middelen wil ik graag deze zomer in Zinal onderzoeken vanuit de yogasūtra en in interactie met elkaar.

Misschien ontmoeten we elkaar.

 

NAMASTE

 

Maria